//Минимализм и экологичность

Минимализм и экологичность

“Все началось с затяжного недовольства”, — объясняют Джошуа Филдс Милбурн и Райан Никодимус, которые публикуют онлайн-подкасты “минималистов”. «Почти десять лет назад, приближаясь к 30 годам, мы достигли всего, что должно было сделать нас счастливыми: шестизначные карьеры, роскошные автомобили, огромные дома и все, что загромождало каждый уголок нашей потребительской жизни. И все же, мы не были удовлетворены.”

Миллберн и Никодимус получили высокооплачиваемые корпоративные должности в телефонной компании. Тем не менее, они обнаружили, что “работа 80 часов в неделю, чтобы купить больше вещей, не заполняет пустоту. У нас не было контроля над своим временем, и поэтому мы не контролировали свою собственную жизнь.”

В 2009 году они отказались от поисков большего богатства и основали свой ныне популярный минималистский подкаст. Они уменьшили материальную собственность и разрушили свою жизнь, но утверждают, что минимализм-это также и то, что они получили: “больше времени, больше страсти, больше творчества, больше опыта, больше вклада, больше удовлетворения, больше свободы.”

«Минимализм, — пишут они, — заставляет нас пройти мимо вещей, чтобы мы могли освободить место для важных вещей жизни, которые вообще не являются вещами.- Милбурн и Никодим не аскеты. Они выступают за обладание только тем, что нужно. Они наткнулись на одну из великих истин, открытых самыми глубокими учителями истории и отстаиваемых современными экологами: имущество не обязательно приносит счастье, скорее может принести неприятности, может привести к конфликту и способствовать деградации хрупких экосистем Земли.

История простоты

Люди, живущие близко к Земле, коренные и сельские общины, естественно, понимают ценность простоты и самостоятельности. Коренные и сельские общины живут по природным циклам, как правило, учатся брать не больше, чем им нужно, и заботиться об экосистеме, которая их поддерживает. Современные коренные народы Западной Канады, где я живу, проводят церемонии потлача, в которых процветающая семья или деревня делят свое счастье с соседями, распределяя, а не размещая богатство. Традиция простоты имеет глубокие корни.

” Чем больше один дает другим, тем больше его изобилие», — писал даосский учитель Лао Цзы 2600 лет назад. «Драгоценные вещи сбивают с пути» (Дао Дэ Цзин 81, 12). В эту эпоху традиции шрамана (искателя) в Индии также отказались от своих владений и развили традиции йоги, техники медитации и практики ахимсы (ненасилия). Упанишады Брихадараньяка от около 700 до н. э. рассказывает о диалоге между учителем Майтрейи и состоятельный студент, Яджнявалкья, кто желает стать санньяси, или Богу, на старости лет. Он предложил свое богатство Майтрейи, но она отказалась. — Если бы сейчас, сэр, — спросила она его, — все богатства мира принадлежали мне, стал бы я бессмертным? Ягнавалкья признал: «нет . . . через богатство нет надежды.”

Гаутама Будда из Лумбини в современном Непале отверг наследственную семейную власть, практиковал йогическую медитацию и учил “среднему пути” между материальным потворством и суровым аскетизмом. Он учил, что обладание имуществом не может быть изначально плохим, но что желание и привязанность к имуществу приводят к страданиям для себя и других.

Около 300 г. до н. э., в Греции, философ Диоген жил за пределами Коринфа в глиняной винной бочке. Диоген отказался от мирских удобств. Критики называли его” собака», Кен по-гречески. Диоген радостно приняла оскорбительный намек, и его последователи называли себя Kyonos, Латинской Cynici, оригинальный циники. Диоген хвастался, что превзошел даже персидского царя Дария, потому что ничего не желал, а царь никогда не мог насытиться.

Такие историки, как Джон Д. Кроссан и Геза Вермес, описали “исторического Иисуса” (“Йешуа” по-арамейски), независимого от более поздних религиозных контекстов. Самые ранние известные описания израильского учителя Йешуа и его последователей изображают их как бедных “ам га-аретов”, или “людей Земли».»Послание Иисуса из этих ранних летописей предполагает всеобщую скромность и общую порядочность: будьте щедры и милосердны, делитесь тем, что у вас есть, помогайте бедным и голодным и не беспокойтесь о своих собственных удобствах. Скромная жизнь приближает человека к божественному.

Эти духовные традиции вдохновляли писателей и общественных деятелей на протяжении всего Средневековья и в нашу современную эпоху. В 12-м веке Ассизи, Италия, Франческо Bernadone и Клэр Offreduccio, принял учения Иисуса скромности и серьезно сострадание, отказался от богатства своей семьи и посвятил свою жизнь служению бедным. На вопрос, кого бы он выбрал в жены, Франциск якобы ответил:” La povertà», бедность.

В 16-17 веках русские духоборы, меннониты Фрисландии, английские квакеры и немецкие амиши отвергли привилегированное общество, чтобы создать самодостаточные пацифистские сообщества, основанные на простой жизни. В Бостоне 17-го века квакеры Мэри Фишер и Энн Остин были заключены в тюрьму за проповедование этих доктрин. Квакерская традиция гражданского неповиновения вдохновила автора Генри Дэвида Торо, который провел время в тюрьме за сопротивление военным, а затем удалился в хижину на берегу Уолден-Понда, чтобы жить простой жизнью, рассказанной в книге Уолдена 1854 года.

Русский писатель Лев Толстой отверг семейное богатство и русское дворянство за простую жизнь, основанную на францисканских, буддийских и индуистских аскетических традициях. Толстой договорился о роялти от своих романов в поддержку преследуемых Духоборских общин, а в 1899 году квакеры и Толстовское движение помогли 6000 духоборов эмигрировать в Канаду, где они создали самодостаточные сельскохозяйственные общины.

Махатма Ганди начал свою правозащитную карьеру с создания самодостаточной «фермы Толстого» недалеко от Йоханнесбурга, Южная Африка, а затем организовал общины Свараджа (самоуправление) в Индии. Он собственноручно прял свою ткань дхоти и ел простую вегетарианскую пищу. Его практика сатьяграхи-мирного гражданского неповиновения, заимствованного у квакеров, — привела к освобождению Индии от британского правления. “Земля дает достаточно, чтобы удовлетворить потребности каждого”, — писал Ганди“, но не жадность каждого.”

Экологичность и простота

В 1970-х годах Гринпис заимствовал тактику ненасильственного гражданского неповиновения у Ганди и квакеров. В то же время, в Норвегии, Арне Наэсс, вдохновленный Ганди, приковал себя к скалам на Мардалсфоссен фиорд в знак протеста против проекта строительства плотины. Наесс придумал идею «глубокой экологии “и резюмировал свой скромный образ жизни пословицей:» проще значит богаче заканчивается.”

С самого начала современная экология способствовала простой жизни, о чем свидетельствуют такие книги, как «диета для маленькой планеты» Фрэнсис Мур Лаппе (1971), «маленький прекрасен» Э. Ф. Шумахера (1973) и «Экотопия» Эрнеста Калленбаха (1975).

Фрэнсис Мур Лаппе утверждала, что производство мяса является основной причиной голода в мире, и она призвала вегетарианство как экологический принцип. Совсем недавно, в 2006 году, дочь Фрэнсис, Анна Лаппе, написала «диету для горячей планеты», связав наш климатический кризис с промышленным производством продуктов питания.

В Small Is Beautiful Шумахер показал, как наша современная потребительская экономика (даже 45 лет назад) была неустойчивой. Он выступал за локализацию и за небольшие, соответствующие технологии, которые наделяют людей полномочиями, долговечны, легко обслуживаются пользователями и не требуют обширной добывающей промышленности для производства.

В Экотоп, Callenbach, создали фиктивные общества, основанного на экологических ценностей. Граждане Callenbach были “больны плохой воздух, chemicalized пищи, и сумасшедший рекламы. Он описал свою книгу как «протест против потребительства и материализма».”

Большинство людей в мире, конечно, не должны беспокоиться о сокращении потребительства и материализма, потому что они уже живут скромной жизнью в условиях, которые были разграблены добывающей промышленностью. Однако для богатых стран упрощение и материальная сдержанность являются необходимыми принципами экологического сознания. Мы не решим наши экологические проблемы, если не изменим потребительский образ жизни экономик, зависимых от роста.

Добровольная простота

Моя семья живет в сельской, островной общине, которая испытывает перебои в подаче электроэнергии зимой. Два года назад мы две недели шли без электричества во время сильного снегопада. Мы готовили на дровах и топили снег для воды. Без интернета мы читали больше книг, вместе играли больше музыки и сидели ночью при свечах, рассказывая истории. Мы достали большой исторический атлас и вместе изучали историю. Мы вместе с соседями ремонтировали заборы и копали дорожки в снегу. Когда электричество вернулось, и компьютеры загорелись, мы почувствовали некоторое разочарование. Мы все получили глубокий урок о том, что действительно важно в жизни.

В 1936 году Ганди социолог Ричард Грегг написал значение добровольной простоты, указывая на то, что экстравагантные потребительства деградированные земли и социально-неэтично. Кроме того, утверждал Грегг, нематериальное удовлетворение-чтение, созерцание, друзья и любовные отношения — предлагало богатство, которое материальные вещи не могли обеспечить. Дуэйн Элгин добавил к этому движению в 1981 году с добровольной простотой, описывая » образ жизни, который внешне прост и внутренне богат”, вторя афоризму Арне Несса. «Осознанный выбор жить с меньшим, — писал Элгин, — повысит качество жизни.

В 2004 году Мэри Григсби задокументировала добровольное движение за простоту в покупке времени и жизни, проведя тематические исследования людей, которые решили упростить свою жизнь, сократить потребление и жить в меньшем жилище. «Определите основное, — писала она, — и устраните остальное.”

Перед нами стоят огромные глобальные проблемы: глобальное отопление, утрата видового разнообразия и экономическая несправедливость. Для людей, живущих в условиях изобилия, скромная жизнь может быть личным заявлением, чтобы помочь решить эти проблемы, а также может привести к более счастливой, более значимой жизни. Минималисты сегодня задают вопрос: «как ваша жизнь может быть лучше с меньшим?- Этот вопрос стоит обдумать.